Quien haya seguido mis modestos escritos en esta serie o en otras, o haya leído alguno de mis libros sabrá que no soy ni filósofo ni teólogo, que no juzgo a quienes piensan de manera diferente ni cuestiono su motivación y, sobre todo, que no adopto una altura moral superior, la actitud que hizo que Virginia Woolf rechazara el cristianismo y se declarase atea. En esto me identificaría más con el talante del agnóstico, uno de cuyos célebres exponentes fue don Enrique Tierno Galván.

Enrique Tierno Galván (1918-1986), político, sociólogo, jurista y ensayista conocido afectuosamente como «el viejo profesor», escribió un pequeño libro titulado ¿Qué es ser agnóstico? (1975) en el que propone que en ausencia de una divinidad trascendente, la finitud es lo único que hay, que habitamos en un mundo en el que «no se echa de menos a Dios», y en el que el agnóstico, por tanto, vive tranquilo:

«El agnóstico no entra a discutir la existencia o inexistencia de lo divino. Acerca de eso no hay prueba bastante ni en favor ni en contra. De Dios no sabemos nada, salvo que es una hipótesis».

El agnóstico vive tranquilo pero no es ajeno a las dificultades y sinsabores de la vida:

«Que el agnóstico viva tranquilo en la finitud no quiere decir que no le alcancen y admita todos los problemas que tienen sentido y significado en lo finito. Lo que no admite el agnóstico como objeto de conocimiento, cuyo significado exceda a lo que significa proposicionalmente su propio sentido, es una divinidad que trascienda al mundo, entendiendo por mundo la finitud. El agnóstico dice que no es posible conocer nada que esté fuera de sus posibilidades de conocer y que sus posibilidades de conocer se agotan en lo finito».

El autor contrasta la tranquilidad del agnóstico con la «vivencia trágica» del ateo:

«La posición del ateo es otra muy distinta. Se alza negando a Dios como si fuese evidente que no existe. No hay tal evidencia. Ni siquiera es demostrable que no exista. La actitud del ateo diciendo no existe Dios es insensatez que por lo común procede de la vivencia trágica de la ausencia de Dios. El ateo niega, el agnóstico discute para concluir que no puede aceptar ninguna prueba de la existencia de Dios».

Mi intención no es entrar a discutir la posición del Profesor Tierno sino presentar en el lenguaje asequible de su libro lo que representaba para él el agnosticismo. Sospecho que el apóstol Pablo, por el contrario, sí entraría en el debate, citando a Wittgenstein, de haberle conocido, aquel que dijo que hay cosas como la muerte o la nada que no pueden articularse con sentido, que no se pueden conocer, y que «de lo que no se puede hablar es mejor callar», para recalar, como en Atenas, en la que para él constituía la evidencia definitiva de la existencia de Dios, la resurrección de Jesús.

Si la existencia de Dios es solo una hipótesis, una mera «cuestión de palabras», ¿sería mejor callar? Creo que Pablo no se habría dado por aludido.