Las evidencias de la Resurrección se sustentan sobre dos pilares básicos: las «Santas Escrituras» y la tumba vacía de Jesús. Es evidente que los dos son interdependientes, ya que la única fuente que tenemos para conocer los datos materiales de lo acaecido aquella primera mañana pascual se encuentra en el testimonio de los escritores bíblicos.

En su libro Frank Morison analiza cuidadosamente las hipótesis propuestas para negar la historicidad de la Resurrección. Son bastante conocidas, y Morison las descarta una por una. Los enemigos de Jesús no trasladaron el cuerpo a otro lugar, como han sostenido algunos: lo habrían exhibido posteriormente para desmentir el fraude de la Resurrección. Los discípulos no se equivocaron de tumba, como han propuesto otros, ya que la transformación de su estado de ánimo sería inexplicable si se basara en un error. Ninguna otra teoría se sostiene, como la de alucinaciones colectivas, o un fraude deliberado, incluso la teoría de que Jesús no murió realmente y se reanimó en el frescor de la tumba.

Parte del rechazo del testimonio evangélico se basa en supuestas contradicciones entre los cuatro relatos. Para poner un solo ejemplo: se dice que la hora de la visita de las mujeres al sepulcro no coincide, ya que «al amanecer», «muy de mañana», y «siendo aún oscuro» no concuerdan entre sí. Pero resulta evidente que, entre la salida de las mujeres hacia la tumba y su llegada, los tres apuntes son perfectamente compatibles. El erudito John Wenham, en su estudio monográfico Easter Enigma (Enigma Pascual), ha demostrado de manera convincente que ninguna de las aparentes contradicciones son irreconciliables, ni afectan a la veracidad del relato bíblico.

La evidencia material de la Resurrección parece a todas luces concluyente. Pero un argumento mucho más sofisticado ha socavado seriamente el segundo pilar que sostiene la veracidad histórica de la resurrección física de Jesús, propuesto no por enemigos del cristianismo sino por teólogos eruditos, para quienes la narrativa evangélica constituye una ficción creativa, el llamado «lenguaje de la fe», diseñado para comunicar algo de otra forma inasequible al lector ya que, como todo el mundo sabe -dicen-, es imposible que un cuerpo muerto haya vuelto a la vida. De este modo, la tumba vacía se convierte en un símbolo, fruto de la imaginación piadosa de los autores, para generar «fe» en los seguidores de Jesús.

Dice el teólogo francés Xavier Léon-Dufour en su libro Resurrección de Jesús y mensaje pascual: «Es vano buscar “pruebas” de la resurrección, o servirse del hecho del sepulcro vacío para demostrarla. No se debe ver en la Resurrección un “milagro” ni leer ingenuamente los relatos evangélicos como “biografías” del Resucitado». Así, la piedra quitada «tiene por función inmediata no el permitir a las mujeres la entrada sino simbolizar el conflicto entre el hombre y Dios».

Un pequeño detalle pone en cuestión esta tesis, sin embargo, señalado por el profesor N. T. Wright, en su monumental estudio La resurrección del Hijo de Dios: si se trata de ficciones elaboradas posteriormente, el protagonismo de las mujeres resultaría contraproducente ya que, para el mundo judío, carecerían totalmente de valor como testigos de la Resurrección. Para el profesor Wright, los evangelistas no crearon un mito, sino que se limitaron sencillamente a narrar los hechos históricos de un evento que cambió la historia del mundo.